彩虹小品

聖經教導我們要凡事謝恩，這並不是一門容易的功課，但只要我們誠心學習並實踐這門功課，我們的心態就會大大改變，帶來的也會是更豐盛的生命。

潘 霍華(Dietrich Bonhoeffer)一位才華橫溢的神學家，被關在納粹的囚房十八個月，他著名的『獄中書簡』便是在獄中完成的。雖然身陷囹圄，可他不怨天、不尤人，反 而因看到牢房庭院裡有一隻畫眉鳥，他也由衷地感謝上蒼。他告訴朋友：「那畫眉鳥每天早上唱美妙的歌，現在連晚上也唱。」人若能因每一點小事而感恩，的確是 生命中的另一種收獲。

幾年前我患癌 症，需要接受放射治療，治癌中心的技術人員個個都非常關心我。他們細心為我穿上保護衣，精心操作那巨大的放射儀器。經放射治療後，由于沒有胃口，進食困 難，導致體重減輕。他們就關切地勸我盡量多喫高營養的食物，否則不到一半的療程，就要停止放射治療，會很可惜。還有每次見面的時候，他們都問候我。

當 我說：「今天感到不太好。」他們就會很憂心；有時候我說：「今天較好些，比昨天多喫了一些東西。」他們就為我高興。我滿心感謝、欣賞他們對病人的愛心。放 射治療結束後的第二個禮拜，我請他們喫中國餐，以表示感謝，並慶祝我完成放射療程。他們告訴我，這是第一次有病人對他們愛心的工作報以愛心的感謝，令他們 感到驚喜。我告訴他們若有華人病友不懂英語而需要翻譯，我會盡量協助。他們很有人情味地說：「若再來覆診時，記得到他們那邊打個招呼。」雖患險些奪命之 症，我卻由衷感謝主，讓我遇見一班這樣愛護病人的醫療人員。

敬拜是基督徒生活中最高超的活動，但可惜往往被忽略了。敬拜生活不僅是每主日的敬拜聚會。敬拜應表現在敬拜者生活的每一片段及心思意念。一個認識及經歷敬拜的基督徒，會因著「敬拜」而影響他的一生。

「神 是靈，所以拜祂的，必須用心靈和誠實拜祂。」（原文是”必須在靈裡及真理敬拜”），神要我們在聖靈裡敬拜祂，故在敬拜中必要有順服聖靈，不要令聖靈為我們 的罪擔憂，敬拜前求聖靈準備我們的心；敬拜中有聖靈引導，啟示；敬拜後充滿著聖靈的能力為主工作。。「誠實」原文是「真理」。耶穌基督是真理，藉著祂，人 才能與神和好。藉著祂，我們才能敬拜真神。

真正敬拜神的人必須是接受基督為救主的人，因為基督為我們受死之緣故，神才能接納我們的敬拜。許多「合一運動」的宗教家，他們要不同信仰的人一同祈禱，一同敬拜，實在是否定了敬拜神的意義。

敬拜程序，講道、詩歌、禱告是否帶著屬世或是肉體的成份？雷本博士在其著作”讓我們敬拜祂”一書中指出在主日崇拜中節目，千萬不可以音樂或其它東西來「娛樂」會眾，有許多十分悅耳的「福音詩歌」富於感情，但在屬靈及神學上卻缺乏深度。

我們不僅要透過基督敬拜神，也要按著真理來敬拜神。一切敬拜內容必須符合聖經真理。敬拜應以神為中心。有的教會的敬拜傾向于以人為本，以個人感受為依歸， 而忘卻信徒應向神敬拜。現時有些教會的音樂潮流有自戀式傾向，著重個人感受，並且娛樂成份甚重，可吸引群眾，卻未能帶領人們讚美神的本性和神的作為。因 此，須要在崇拜程序，更多選用以神為本的詩（即提及神本性和作為的詩） 。

今天有許多人把敬拜之主動者放在講員及節目形式上，他們認為這些東西是構成敬拜之「屬靈氣氛」。我們必須認清敬拜對象。讓祂居首位，把應得的榮耀、讚美，感恩歸給祂，這樣，神必在敬拜中啟示祂自己，及向我們說話，接納我們的敬拜。

轉載自 “生命季刊 22 期”

《轉載自“金燈臺活頁刊”第一一六期 05.3》

耶和華以勒
在創世記第二十二章14節中，提到亞伯拉罕因見神蹟，而將所見神蹟之地稱為“耶和華以勒”；那是神為他預備的意思，其原文並有“耶和華必先看見”的話，特別強調一切都是上帝所預見預知的。神因亞伯拉罕的堅定信心，預先為他預備了代替以撒的羔羊。

當神呼召摩西的時候，明明白白的告訴他，以色列人在埃及所受的痛苦，神是清清楚楚的看見了的，所以打發他去見法老，要他將那些屬神的百姓領出來。神為以色列人預備摩西，那是由於祂先看見祂的百姓所受的痛苦。

感謝主，當我們落在試煉苦難環境中，祂是“先看見”並“必有所預備”，祂必為我們開路；祂是能使曠野開道路，沙漠開江河的神。我們有這位如此愛我們，體貼我們的主，就不必恐懼及憂慮了。

向上望，祂必奇妙預備
上述有關在耶和華的山上必有預備的前一節經文，創世記第二十二章13節，說亞伯拉罕“舉目觀看”和“不料”有所發現，見一公羊兩角扣在稠密的小樹中。那 “不料”和“舉目”，實有發人深省的意義。我們的生活遭遇，沒有一樣是“偶然”或是“意外”的，都是神適時及刻意的預備。

“舉目”英文本聖經是Look up，是向上看的意思。詩篇第一百二十一篇1節：“我要向山舉目，我的幫助從何而來。”當我們需要幫助的時候，向上仰望神，神便會幫助我們。那是因為我們“向上看”，若然向下看，看人和看環境，必定會灰心及恐懼。

至於“不料”則有非始料之所不及，卻又似是事出湊巧一般，得到出人意外的收穫或成就的意味。誠如亞伯拉罕的奇遇，不早也不遲，蒙神賜予獻祭的羔羊；既成全了他的忠誠，順服上帝的心意，亦保全了愛子的性命，兩全其美，適時適當的得了幫助。

得著比獻上的更多
試想像一下，當亞伯拉罕舉目觀看，看見神為他預備的公羊時，心情是怎樣的喜樂驚奇，相信那是永不能忘記的。當我們為上帝擺上的時候，上帝所賜給我們的往往 多過我們所奉上的祭，那真是奇妙又奇妙的事。五餅二魚若不是藉著那小孩的奉獻，仍是五餅二魚，大不了只能供應一個家庭的需要。那小孩願意奉獻出來，藉著神 的大能，發生更大的作用。而餅和魚就是必須如此接續廣傳，中斷了，神蹟便即終止。神的福音也是如此，所以我們應當不住的將福音傳遞以福惠他人。

摩利亞山是神指定亞伯拉罕獻祭的地方，要是亞伯拉罕違命他往，或自作主張，肯定不會有神蹟出現。先知以利亞如命前往約但河東基立溪旁，就蒙神賜肉與餅供應。關鍵都在於他們按照神的指示去做。

內地會始創人戴德生有一名言：“照著神的旨意，依著神的方法做神的工作，則決不會缺少神的供應。”

應許為重還是以神為重
亞伯拉罕的子孫，是透過以撒所生，而神明明說要藉他賜福給他的後裔，這個應許必須兌現；神卻要亞伯拉罕將以撒為祭牲。這樣做似乎有悖情理，其實上帝是要考驗亞伯拉罕的信心，看他究竟是以神的應許為重，抑或以神為重？神可要的是亞伯拉罕而不是以撒。

反 觀我們自己，往往也是明知有神的應許，也憑信心祈求；可是因為一時達不到目的，便經不起考驗而失去信心。我們必須自我來檢討一番，每當應許還未兌現時，是 否仍然愛神呢？亞伯拉罕確乎愛神重於神的應許。神要我們因愛祂的緣故，毫不猶豫，毫不保留的獻上。神把萬物都賜給我們，甚至把比萬物更寶貴的獨一兒子── 耶穌基督都賜給我們，我們把生命、恩賜、財物、時間獻上給祂，那是理所當然的事啊！我們的奉獻永遠是沒有“太多”，而仍常感“微少”才是，當神完全得著我 們時，我們就自然樂意奉獻一切給祂了。

從無變有，使死人復活的神
此外，讓我們看看亞伯拉罕的信心，又是如何的堅固？希伯來書說，亞伯拉罕是信從無變有，能使死人復活的上帝。

今日，我們可以從聖經看到主耶穌的死而復活，那是歷史的事實。然而，在亞伯拉罕的年代，並未能親眼目睹，也未聽過“復活”。而他竟也深信不疑，堅定的信念讓他相信，以撒即使死了，也必會復活過來！

可是，神為何仍然要試驗亞伯拉罕呢？我們可曾思想過，此舉最得益的，正是亞伯拉罕本人。在信心的路上，這是何等難能可貴的經歷！受命獻上心愛的寶貝 ─ 神所賜的獨生愛子，應是他作為將自己完全獻給神的準備啊！

亞伯拉罕不惜為神獻子，神最後卻阻止了他，那是因為神知道亞伯拉罕確實愛祂。主耶穌也甘心將自己獻給神，因背負我們的罪，而釘在十字架上。主耶穌被釘十字架的各各他山，即是古時的摩利亞山。摩利亞山上的以撒獻祭，就是後來這件大事的影子，基督至死順服的預表。

祂不虧待奉獻的人
神知道，將來更會有許多許多的人，為著愛祂的緣故，願意奉獻給祂。神要求我們奉獻，並非用權柄或能力。誠如羅馬書第十二章1節所說，因著上帝的慈愛勸我們將身體獻上。惟有愛才能觸摸到我們的心，神的愛才真能激勵我們，推動我們，將自己獻上為主而活，為主使用。

一．信心與行為
這是一個很基本的問題，人是因信稱義，不是憑行為 (以弗所書 2：8-9)，但許多時候我們看到一些基督徒仍感到單憑信心是不夠的，必須加上自己的「好行為」方能得救。於是在他們的生活中，以自己的「苦修」、「犧 牲」來爭取自己的得救，這就是保羅所說的「別的福音」了 (加拉太書 1：6)。另一個極端的思想就是：我得救是因「相信」，但行為如何是管不了。其實信心與行為是一個事實的兩個表現，有了信心就有新生命，有了新生命自有新 生活 (行為)。主說：好樹結好果子 (路加福音 6：43)，有好果子乃因有好樹的緣故。有人講遵守誡命，好行為方得救，與及待「大審判」之日方知自己得救之道，也有人講基督徒犯罪不要緊，這都是極端， 與福音有偏差。若一個自己認為是「基督徒」，卻繼續不斷活在罪中而不悔改的人，他的行為確 是證明他不是基督徒了，他的罪行就是神審判的證據。神是公義的，人不能自欺更騙不了神。「信心若沒有行為就是死的 (雅各書 2：17)。」

二．祈禱與行動
有人單單祈禱但沒有行動，有人不祈禱只有行動，這都是不平衡的表現。人為甚麼要祈禱，乃表明自己是為主，以祂的旨意為旨意，認識自己的有限，祈求祂的能 力，祈求能使神蹟發生，但我們 也不能坐著不動而單單禱告。舊約與新約的許多神蹟中，我們可以歸納一個結論就是神的作為加上人的信心 (順服與行動) ＝ 神蹟發生 。人可以作的，人要盡本份去作，人不能作的交給神作。有許多事工、籌劃、目標，我們不肯付時間付代價，單單禱告，求神成全，那就是妄求。有人禱告時用一種 敬虔的口氣，但禱告之後，對神對人的態度又是另一種作風，這「兩面人」，神稱為「口親近我心卻遠離我」的人。我們要表裡一致才是真正敬虔的人。

三．社會關懷與屬靈事工
很多教會及基督徒把「社會關懷」當成了「社會福音」那是錯誤。一個普通的市民與公民對其居住的社區、國家的責任，乃是理所當然的事。「社區關懷」不是「社 區福音」 。「社區福音」是以社會服務為拯救社會改革社會為本，社會關懷是基督徒在世為鹽為光的生命流露。教會若能活在她自己的本質，自然是社會的良知，我們有了 「良知」 卻不肯表達出來，自然就對社會沒有甚麼影響。教會應把她的信念、良知，藉着講壇、信徒生活、言論與行動，傳遞給她的生活群體，讓人知道行事為人的標準。有 一些教會及基督徒往往是「閉門造車」，只談「屬靈事」，或患了屬靈之「自閉症」。一些顛倒是非善惡不明之事理上，如「墮胎合法化」，「同性戀同權」，黃色 電視之散發，我們若不表達我們的立場，這些不法之事 便會逐漸破壞你的社會安寧，甚至影響你的子女，那時候你要「開口」就太遲了。基督徒是鹽是光，「鹽」是內在的特質，有隱藏有感化的作用，「光」是外在的好 行為見證，「光」是有引導的作用。教會應是引導社會，成為社會的良知。教會若只顧及「屬靈事工」而對她 位處的社會不關懷就是偏差不平衡了。

四．家庭與教會事奉的均衡
神在地上建立兩個家，一是肉身之家，一是屬靈之家 — 教會，神要我們都愛這兩個家。可惜有人走了極端，不愛自己的家庭單愛屬靈之家，他們誤以為「愛教會」等於愛神，以「基督為中心」就要以「教會為中心」。神 既然給我們兩個家，我們就不可顧此失彼。聖經說：「人若不知道管理自己的家，焉能照顧神的教會呢 (提摩太前書 3：5)？」。你既為人之夫或妻、父或母就必愛惜他們，否則就是失職。君不見幾許人因此失去見證，以後怎能為主工作呢？有人只顧自己肉身之家而不理屬靈之 家那也是錯。主愛教會，祂用寶血買贖教會，祂要你我同心合意建立這屬靈之家。這兩個「家」是彼此影響，息息相關的。

五．差傳與地方教會的偏向
有些人的心志，奉獻金錢全為海外差傳之用，有些人只顧及地方教會，海外差傳卻全不顧及。其實聖經教導我們福音要遠近傳，福音要向萬民廣傳。建立強大的地方 教會目的是資助普世的傳福音需要，教會生存目的就是傳福音。產生門徒建立教會是代代相傳，息息不斷去完成這使命。我們的差傳事工必須一年比一年作得更好、 更大，要差人差錢 在本地植堂，也到海外搶救失喪靈魂，就讓我們曉得如何把關心及獻金用在地方教會及差傳事工，得以平衡。海外差傳事工不是教會的裝飾品。地方教會之事奉不可 因自己的成見，人的輭弱而不投入，不參與。「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得着能力，並要在耶路撒冷，猶太全地和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證 　 (使徒行傳 1：8)。」原文之意即傳福音要本地與外地同時開始，國內國外同時進行。有人奉獻作傳道是要在大城市大教會事奉，其實奉獻蒙召不再是有我的主權，主權是在 神，祂要你往海外作宣教士或在小教會事奉，我們就順服， 這才是真正的奉獻心志。

六．追求屬靈恩賜與運用的偏向
許多時候聖經中所記載的真理，因着人的偏見及主觀變成了極端。例如說方言，神醫……等恩賜，有人把說方言看成是聖靈充滿「必須有」之條件 ，以及一種「更深經歷」之必須，更極端者就是把說方言看成得救必要之條件，這些都不是聖經的教導。有人把追求這些恩賜的肢體看成異端或不相往來之肢體，這 也是極端。有人看「神醫」看得太極端，認為憑信心祈求，病者必得醫治。若是不蒙醫治就是沒有信心或是有罪。其實聖經中屬靈的偉人，如保羅、提摩太等不是有 疾病祈求而不得醫治嗎？他們不是很愛主及有信心嗎？其實屬靈恩賜是隨聖靈所賜，不是強求而得的，而神要醫治或不醫治或何時醫治，主權是在神。祂有美好之旨 意在其中，我們不能強求或自己作主來吩咐神作你 想作的事。有人也偏差，他們認為「神醫」是主耶穌在世時候及初期教會時代的事蹟，如今時代不同了，故此再沒有神醫的神蹟再發生。難道他們不信神是全能之 神？不信祂是昨日、今日、永遠不改變之神嗎？

七．「人為」與「神為」之偏差
有些教會往往以事工計劃、訂目標、戰略，都認為是「人為」。既然教會是屬靈的事工，所以一切都看神的作為為本。其實若看全本聖經，神創造宇宙，萬物天地的 次序都有祂美好之計劃，按步就班之作法。基督選門徒及祂在地上的工作，初期教會的成長，保羅傳福音之戰略；……都顯明神如何地引導祂的兒女們完成其預定的 目標。在教會的事工上，我們要以禱告的心求神賜下智慧，用祂本已給我們的悟性，理解力去分析，思想策劃， 請求聖靈同時同工來為 神工作。我們不可把「人為」及「神為」來分明及偏向的看法來攔阻主工。其實許多「神為」的工作是在「人為」的工作裡面了，我們也不可單單靠「人為」而不靠 「神為」，人能夠作的應當去作去計劃，讓那不能作之事交給祂作，那就是「神為」、「人為」最好之配搭了。

八．傳統與創新之平衡
今天有些教會的方向及作法以傳統為真理，這是錯誤。其實傳統有它的價值，保守傳統照傳統一向之作法有它的好處，但不接受新方式，也是默守成規 ，是不求進步之表現。人總是希望「保持原狀」「不進不退」， 本著「不變應萬變」的心態，以為如此就可減少許多麻煩。「創新」是　神創造人、給人生命的本能，人裡面有創新之天賦，不論講章、文章、思想、藝術、歌曲、 科技……都有神給人之「創造力」。我們作神的工，多用時間心思，研究就必有許多「創新」的方式。在一個瞬息萬變的時代，要不斷作出敏銳及準確的回應，我們 就要有更多的創新來迎接時代的需要。傳福音及教會的事工方式可以改變，但福音之內容應該不變。我們不能凡傳統就反對抗拒，傳統有它的價值及優良之處，可以 保持的應保持，可以修改的應修改。其實今天的「傳統」作法是以前時代的「創新」，而今天的「創新」也可能是明天的「傳統」。時代不斷的改變，只有聖經中的 真理是不變。所以傳統可以按時代不同而改善的。

九．事工計劃為中心及以人為中心的事奉
今天教會有兩種不同形式的事奉，一種是事工計劃為中心的事奉，另一種是以人為中心的事奉，兩者都是需要。但我們若偏向或注意前者的話，我們就是被社會及人的價值觀來影響教會的事工了。這時代講究工作本身的形式、效率、統計，工作策劃。一件事工的成功，往往 是以大、小，多、少及效率來衡量及判斷，這跟聖經的價值觀大有出入。神是看內心，人是看外表；神是看在小事的忠心及生命之特質為重。屬靈之事工往往不是可以以人的判斷為依歸。今天許多異端邪說機構、運動、 它們的組織效率及財富不是比一般純正的教會來得「龐大」及「成功」嗎？其實以人為中心的事奉是學效主在地上時，常到人群中接觸人，徹底幫助人的需要 。祂建立天國國度是以人為中心，召門徒也以「得人」為目標，以接觸人為主要之事奉。祂看生命見證比工作來得重要，所以我們 需要常常自省， 明白到我們的事工節目是否為「得人」，有否摸到人裡面真正的需要？一個教會興旺與否，不是看她大而美觀之建築物、事工龐大，而是看教會裡面的信徒，有多少人「被得着」，有多少信徒是實踐愛神、愛人的生活，否則教會與「社團」、「俱樂部」沒有兩樣了！

十．人情與真理的偏向
主耶穌說：「愛父母過於愛我的，……愛兒女過於愛我的，不配作我的門徒。 (馬太福音 10：37)」主這一個要求是何等的高，但這 也是一個試驗，看你是否真的以主為主。人情包括：父母情、男女愛情、友情、恩師益友之情，教會的事工一旦遇到人與事在一起作討論抉擇時 ，人往往以情為先，理為次，這是錯誤。寧願討人喜悅而得罪神。今天在教會生活事奉神的眾兒女，不論你的崗位是甚麼，我們一定要認定主的教導：「……是，就說是，不是，就說不是，若再多說，就是出於那惡者 (馬太福音 5：37)」。我們也應自省，在許多「親人」及恩師良友中，他們若離開真理或行在罪中，我們不敢督責，反而諸般維護遮掩，這證明我們是愛人多於愛神，偏向人情而離開真理，得罪了恩主 。

以上十點是我們常見的偏差與不平衡的現象。我們若能勇敢地承認自己的「不完全」及「主觀」，以聖經的教導為依歸，求聖靈不斷地啟示 ，好讓我們能明白真理；有追求及謙卑的心，深信　神必給我們能力、方向，走在祂要我們走的道路，作一個不偏不倚、平衡的基督徒，榮神益人。